本雅明（Benjamin）は、格尔森・朔尔姆（Gershom Scholem）への手紙の中で、拱廊計画（Arcades Project）を **「私のすべての闘争と私のすべての思想の劇場」（the theatre of all my struggles and all my ideas）** と表現し、それが彼自身の生命よりも重要であると繰り返し主張しました。
1933 年、瓦尔德・本雅明（Walter Benjamin）はナチス・ドイツを逃れ、パリへ向かい、故郷ベルリンを最後に離れました。学生時代から、彼は反独裁運動に取り組んでおり、1920 年代と 30 年代初頭には、文学批評や戦争の破壊的影響を分析する文章を書き、モスクワで共産主義を試み、劇作家 ** ベールトルト・ブレヒト（Bertolt Brecht）** などの他のマルクス主義者と共に左翼雑誌の創刊を計画しました。フランクフルト学派（Frankfurt School’s Institute）の社会研究所は 1923 年に設立され、マルクス主義研究の普及を目的としており、これは本雅明にとって最も重要なつながり（および収入源）となり、拱廊計画（Arcades Project）の発展を大いに導きました。
本雅明は 1927 年に拱廊計画（Arcades Project）を開始し、19 世紀のパリのショッピングモールを彷徨う人々（flâneur）の生活様式を記録した文書です。
本雅明は当初、拱廊計画（Arcades Project）が 50 ページのテキストになると考えており、それを「王子のキス」（prince’s kiss）に例え、**「現代生活における資本主義の本質についての啓示的な文章で、読者を “幻想” から “目覚めさせる” ものである」と述べました。彼らは夢のような幻想の中に生きており、その幻想は消費文化の魅力と商品に関連する新たな可能性によって覆い隠されています。商品は個人の最も深い欲望を満たし、労働を疎外します。** 拱廊計画（Arcades Project）は、永遠の「夏の彩られた空」（painted sky of summer）の下で 13 年間発展し、そこは書庫のきらめく天井であり、本雅明は 19 世紀の哲学者、小説家、評論家から都市生活に関するノートをますます集め続けました。これは彼の代表作であるべきでした；亡命の状態で、本雅明は孤独と落胆を感じ、彼はこの文章を完成させる見通しを「生存の闘争を放棄しないための真の理由、もし唯一の理由でないとしても」（the real, if not the only reason not to give up on the struggle for existence）と表現しました。
研究の過程で、彼は自らの観察やノートに加え、これらの作家や思想家からいくつかの引用を抜粋し、それらの引用をその時代の文化構造を反映する文書（konvoluts）に分類しました。文書（konvoluts）の中の多くの断片は生き生きとして印象的で、19 世紀のパリの生活の光景を想起させます。本雅明はこれらの緩やかに変化するイメージを捉え、彼の現在有名な格言と一緒に配置しました。これらのイメージは記憶を呼び起こすだけでなく、批判を引き起こし、物質主義によって覆い隠された根深い現実を喚起します。一方、「知識論、進歩論」（theory of knowledge, theory of progress）に関する論述は、プロジェクト全体の方法論を遡ります。「執筆そのものの方法について何か言ってみてください」（Say something about the method of composition itself）と彼は乱雑で曖昧に書きました。「特定の瞬間に考えているすべてのことは、当時手元にあるプロジェクトにあらゆる代償を払って組み込まれなければならない」（How everything one is thinking at a specific moment in time must at all costs be incorporated into the project then at hand.）
おそらく拱廊計画（Arcades Project）の最も興味深い点は、それが本でもなく、ましてや「テキスト」と呼ばれる単一のものでもないということです。本質的にはカードカタログであり、断片的なデータベースです。本雅明は無人の、見かけ上無用なものに魅了されていました：彼のカードカタログには、19 世紀のパリの生活、彷徨、執筆に関する作家の引用、記述、抜粋、観察が引用され、完全な文明のカタログが作成されました。「芸術作品ではなく、ゴミを材料として使用する」（using its rubbish as materials rather than its artworks）彼は最終的にカタログを修正する目的は、自ら書いたものをすべて削除し、抜粋が自ら語るようにすることだと信じていました。
本を持つ感覚も奇妙で、この本は 1999 年にハーバード大学出版局から初めて英語で出版されました。重さはほぼ 5 ポンドです。本雅明の編集者たちは、この巨大で終わりのない作品を「圧迫的な」（oppressive）と呼びましたが、その包括性はおそらく都市生活の本質により適合しています：それはランダムでありながら秩序ある集合であり、都市そのものや現代世界と同様に、常に変化する土壌と嗜好の上に築かれています。彼はこう書きました：「この共通の世界は、決して一つの全体を成さない全く異質な部分から構築されなければならない」と彼は書きました。「せいぜい脆弱で修正可能な多様な複合材料である。」（This common world has to be built from utterly heterogenous parts that will never make a whole,” he wrote, “but at best a fragile, revisable, and diverse composite material.）
本雅明の忠実な支持者たちは、彼が死後に拱廊計画（Arcades Project）を完成させられなかった事実を大々的に取り上げ、完成した拱廊計画（Arcades Project）がどのようなものだったのかを考えました。文字は時間の瞬間に固定されます。スーザン・バック＝モース（Susan Buck-Morss）は、本雅明を研究する最も優れた学者の一人であり、彼のすべての資料を真剣に整理した最初の人物の一人であり、彼女の反応は、** 彼が私たちに「すべての必要なもの」（everything essential）を残したということです —— すなわち「作品の不完全さに対する嘆きは無関係である」（lamentations over the work’s incompleteness are irrelevant）。** 本雅明は概説と前書きを何十回も書き直し、それを扱いにくい大部に変え、毎回わずかに変更しました。最初から、テキストは常に動いていました；それは生まれながらにして動いていました。完全な拱廊計画（Arcades Project）など存在しません。
瓦尔德・本雅明（Walter Benjamin）は、すでに存在しないパリを背景に、後に拱廊計画（Arcades Project）となるテキストを執筆し編集しました。拱廊（arcades）は、19 世紀のパリの消費文化が誕生した実体空間であり —— ショッピングモールは街の市場の形で現れ、狭く曲がりくねり、さまざまな取引を収容しました：カフェ、修理店、売春宿、サロン、レストラン、ブティック、劇場、カジノ。一部は非常に裕福な人々のために特別に用意されており、他は非常に貧しい人々のために街頭経済を模倣し、彼らはもはや迫り来る馬車を恐れる必要がありませんでした。本雅明はこれらの「内部の林荫大道、ガラスの屋根」に驚嘆し、人々は今や太陽や星の輝く空の下で、風雨にさらされることなく過ごすことができました：「拱廊は都市であり、世界の縮図です。」（An arcade is a city, a world in miniature.）
19 世紀中頃、セーヌ川の知事ジョルジュ・ユージン・オスマン（Georges-Eugène Haussmann）はこの都市の姿を変えました。拱廊（arcades）の代わりに、魂のない大通りが現れ、大型馬車と人々の流れを制御するために設計され、彷徨者（flâneur）や都市の流浪者に対して敵意を持っていました；このことから、拱廊（arcades）が象徴する消費文化は人類特有のものであり、下からの歴史的表現の一形態のように思えます。
本雅明は歴史に対する線形の表現、例えば発展や進歩に根本的に反対しました。彼は『歴史概念についてのテーゼ』（Theses on the Concept of History）でこう書いています：**「文明に関するすべての記録は、同時に野蛮に関する記録でもある。」（There is no document of civilization which is not at the same time a document of barbarism）** 彼が執筆を始めたとき、パリの拱廊（arcades）はすでにその全盛期を過ぎていました。おそらくこれが問題の所在です。** これらの寄せ集めの断片は、時間を折りたたむことで歴史を読む方法を提供します；彼らは「弁証法的イメージ」（dialectical image）を生み出し、あるいは啓示の瞬間に意味を生み出し、歴史を現在において認識可能にします。** 例えば、ファッションは本雅明がこの崩壊の時代を探求する弁証法的イメージの中心的な方法の一つです：スタイル（style）はすべてのマーカーの中で最も儚いものであり、大量生産と労働の搾取によって強制され、「永遠の回帰」（eternal return）となり、常に現代性を提供します。
本雅明が書いたように、この歴史の廃墟に浸る状態は、「過去を現在に延ばす」方法として政治的な重要性を持ちます：それは、物質的な迷宮に自らを置き、歴史のすべての矛盾の中で歴史を体験する方法であり、本雅明の同時代の人々が提唱した歴史的決定論の理論的手法によってそれを否定しようとするのではありません。本雅明はこう書きました：「私たちは歴史を「救う」（rescue）ために「堅固で一見残酷な把握」（firm, seemingly brutal grasp）を持つ必要がある」と、身体を使って歴史を歪め、現実を見極める必要がある；今日、彼の作品を読んだ人も同様に考えるでしょう。
現代の消費文化の視点から歴史を読むことは、当時ほど過激ではないかもしれませんが、1930 年代に執筆していた本雅明は、当時ほとんど明確な学術研究がなかった視点を見出そうとしました；トースタン・ボンド・ヴェブレン（Thorstein Veblen）は世紀の変わり目に『有閑階級論』（Theory of the Leisure Class）を書きましたが、この新興の消費主義文化を研究する評論的な著作はほとんどありませんでした。本雅明は文化の大規模生産に驚き、魅了され、彼が読んだ文学作品は労働によって創造されたものでした。彼は自分自身を情報時代の一部だと考え、彼の同時代のほとんどの人々よりも早くそれを理解していました。
** 本雅明は、現代生活そのものが幻影であり、資本主義が生み出した夢の国であると考えました；私たちの意識をこの状態から回復させるには、何らかの衝撃（jolt）が必要です。彼は拱廊計画（Arcades Project）でマルクスの言葉を引用し、こう書きました：「意識の改革は、ただ世界が自らの夢から目覚めることに過ぎない。」（The reform of consciousness consists solely in … the awakening of the world from its dream about itself）** 本雅明は自らをマルクス主義者と考え、彼のマルクス主義文学と現代資本主義批判への貢献は比類のないものでした；しかし、本雅明のこの夢のような存在に関する見解の最も有用な点は、この解釈が一部のマルクス主義批評のように、惑わされた夢想家や消費者を幼稚化するものではないということです。本雅明にとって、「目覚める」（awake）や「啓発された」（enlightened）という意味は、目覚めの瞬間というよりも、過去の夢の状態と現在の目覚めの状態が交差する瞬間です。これは意味が自発的に生まれる瞬間であり、現実が照らされる瞬間 —— 常に現在にのみ存在します。知識と意味は、構造的な歴史的事件（革命）に依存するのではなく、絶えず現れるのです。
明示的には言及されていませんが、拱廊計画（Arcades Project）は 1937 年のパリ国際博覧会の影に創造されました。博覧会が進歩と資本主義消費文化を展示しようとする中、本雅明は商品に対する理解を複雑にしようとするプロジェクトを収集し展示しました。彼の同時代の左翼の人々とは異なり、** 本雅明はユダヤ神秘主義（Jewish mysticism）の影響を強く受けており、彼の同僚たちよりも矛盾した美学と文学スタイルを形成しました。** 本雅明は、消費者の「魅力」が彼らを商品に共鳴させると考えました。
本雅明の「全体」（whole）への嫌悪と「断片」（fragment）への愛着は、彼の歴史と都市生活に対する態度を大いに決定しました；これは彼に商品そのものを詩的な対象として見る魅力を与え、単により大きく、脅威的なシステムの無気力な構成要素としてではなく。本雅明は対象をほぼ知覚的な存在として呼び起こし、その存在性について頻繁に考えました；彼はそれを資本主義の一症状として単純に片付けることはできないと考えました。なぜなら、いつの日か私たち全員が彼の同志たちのように資本主義から解放される可能性があるからです。彼にとって、資本流通の商品の魅力はほとんど魅惑的であり、さらには魔法のようなものでした。少なくとも、それは特別な注意を払う価値があるものであり、創造する労働力を受け入れる際に、交換と価値に関する重要な何かを代表しているからです。商品は顧客や潜在的な顧客との熱烈な関係を築きます。「もし商品に魂があるとすれば」と本雅明は書きました、「それは魂の領域で出会う最も共感的なものであり、なぜならそれは必然的に誰もがそれを手に取り、家に安らかに眠らせたいと思う買い手として見るからです。」（If there were such a thing as a commodity-soul, it would be the most empathetic ever encountered in the realm of souls, for it would be bound to see every individual as a buyer in whose hand and house it wants to nestle.）
テオドール・アドルノ（Theodor Adorno）は、本雅明のプロジェクトを大いに支援し、編集を担当しましたが、彼が伝統的なマルクス主義理論から逸脱していることを懸念しました。彼は、本雅明の商品の魅力とほぼ崇拝がストックホルム症候群の防御機制であると考え、**「恐れられる対象からの傷害を防ぐために逆の禁忌を用いる」（protect [ing] yourself from the feared object with a kind of inverse taboo）** と述べました。彼が指摘した「恐れられる対象」（feared object）は商品ですが、おそらく本雅明はこの解釈に反対したでしょう。なぜなら、それはパリでの個人の流動性や商業商品流通への参加を含み、実質的に商品そのものになるからです。現代資本主義に参加する個人を「禁忌」（taboo）の下に置くことは、本雅明が興味を持たない失望主義であり、彼の「弁証法的イメージ」（dialectical image）という概念は、現代消費者の現実を理解するための別の、より価値のある方法を示しています。
弁証法的な読み方は、見かけ上矛盾する思想を理解し導くことができます；それによって、本雅明は私たちの現実に二つのイメージを提供しました。「目覚めさせる」ことと明らかにする夢のイメージは、商品と広告に参加する拱廊（arcades）経済の中の彷徨者（flâneur）のイメージです。しかし、常に欲望のイメージが存在します。** 実際、彷徨者（flâneur）はある種の美学を代表し、都市環境の細部を賞賛し、レジャーと美に焦点を当てた生活を象徴しています。この弁証法は、私たちが現代のネット消費者としての現実を解釈するための有用な方法を提供します：単にプロセスの一部として商品化されるだけでなく、彷徨の楽しみを通じて観察し吸収することができるのです。** 同様に、彼は消費者群体としての聴衆や読者が革命的な潜在能力を持っていると信じていました：彼は、この「文学的モンタージュ」（literary montage）を読むことで、読者が自らのコメントを生み出すことができると信じていました。映画の観客が一連のイメージを通じて意味や物語を生み出すように。したがって、テキストは単に歴史の一課であるだけでなく、歴史を読み解く方法の一課でもあります：最も底辺から、廃墟の中から。
アドルノ（Adorno）は拱廊計画（Arcades Project）に圧倒されました；彼は本雅明が作者の指導のない「媒介」（mediation）の考えで読者を打撃したと非難しました。しかし、これが問題の所在です：** 拱廊計画（Arcades Project）は批判的な分析ではなく、資本主義経験の記録です。本雅明はこうコメントしました：「現実に対するコメントは、テキストに対するコメントとは全く異なる方法を必要とする。」（Commentary on a reality calls for a method completely different from that required by commentary on a text.）** この現代主義と資本主義の夢の現実は、理論や統一された、直接的な語り手によって捉えられるものではありません。本雅明のマルクス主義者を挫折させ、混乱させる独特の能力は、彼をインターネット時代に非常に適した存在にしました。彼の映画モンタージュ技術は、強い民主的理想を持ち、本雅明をデジタル時代のより良い預言者の一部にしています。彼の計画は理論を注入する必要がなく、事実はそれ自体が理論であり、現代のイメージ、芸術、商品そのものが思想なのです。
** オンライン生活は、資本主義的な体験を身近に感じさせるものであり、快適で楽しい夢に柔らかく変えられています —— 本雅明は彼のテキストの中でこの体験を再現し、拱廊（arcades）そのものの体験を反映しようとしました。** 本雅明が呼びかけた方法で資本主義の現実に応じることは、この全体主義に抵抗することではなく、ある意味でそれから逃れることです。彼は商品に何らかの人間的なものがあると主張し、これが彼のマルクス主義の仲間たちを最も動揺させましたが、これは彼の最も切実な主張でもありました：彼は商品が贖われるべきであり、人間に似た存在として見なされるべきだと主張しました。
本雅明は拱廊計画（Arcades Project）の中心人物として彷徨者（flâneur）を位置づけ、これらの夢の商業中心の製品であり推進者として描きました。** ボードレール（Baudelaire）は、彼の現代性に関する詩『悪の華』（Les Fleurs du Mal）で初めて彷徨者（flâneur）を探求しました。** 彼は都市を歩き、現代生活を報告する人物です。** 真の現代人とは異なり、真の現代人は目的を持って歩きますが、彷徨者（flâneur）は根本的にノスタルジックで、常に過去を見つめ、周囲の失われた都市を見つめています；クリストファー・バトラー（Christopher Butler）が『初期現代主義』（Early Modernism）で書いたように、** 彼の目標は「短命から永遠を得ること」（the eternal from the transitory）です。** 本雅明の彷徨者（flâneur）は、彼が過去を現在に歪めるレンズです。
彷徨者（flâneur）は常に意図的に自分をリラックスしているように見せかけます（彼は非常に遅く歩くことで知られており、亀と一緒に拱廊を散歩することができます）が、彼はしばしば彼が装っているような遊び人ではありません：彼は「ジャーナリスト」であり、流行し始めたばかりのチラシや小報に記事を書くことが多く、しばしば貧しいです。しかし、彼が拱廊（arcades）をさまよっているように見えること、他の人々に彼が見ているものを見せること、彼が買えないかもしれないものを考えさせることが重要です。彷徨者（flâneur）の社会的地位の上昇は、大規模文化生産の始まりと一致します：小報、分類広告；彼の彷徨は消費プロセスの一部であり、消費者に影響を与えます。
この彷徨者（flâneur）は、19 世紀のパリの初期の「インフルエンサー」の一人であり、商品と彼が宣伝するものの両方を持っています。本雅明はこう書きました：「彼は販売の概念を散歩させ、デパートが彼の最後の常宿であるかのように、彼の最後の化身はサンドイッチマン（身体前後に広告板を持つ人）です。」（He takes the concept of being-for-sale itself for a walk, Just as the department store is his last haunt, so his last incarnation is as sandwichman.）街角に立ち、肩に二枚の木板をかけたサンドイッチマン（sandwichman）は、彷徨者（flâneur）と同様に、階級は異なりますが、人間の広告です：高度に自覚的な自己表現と自己理念の販売を通じて、文化、欲望、消費の実践を創造します。彼はこう書きました：**「商品への共感は本質的に交換価値そのものへの共感であり、彷徨者（flâneur）はこの共感の達人です。」（Empathy with the commodity is fundamentally empathy with exchange value itself, the flâneur is the virtuoso of this empathy.）** 商品に共鳴することで、個人はそれを生み出す労働を真に理解し、評価することができる —— そしてそれを「販売」する労働：彷徨者（flâneur）、購入者、「インフルエンサー」、そしてサンドイッチマン（sandwichman）。その彷徨者（flâneur）が商品に共感するのは、彼自身も商品であることを知っているからです。
拱廊（arcades）のガラスの内部では、物品は商品に変換され、したがって、彷徨者（flâneur）は消費者に変換され、同時に消費者の製品でもあります。怠惰は経済的な労働に変わります。インターネットは拱廊（arcades）のように、「都市であり、世界の縮図」（a city, a world in miniature）であると感じさせます；各インタラクションには資本の移転があるように感じます。ソーシャルメディアは独自の彷徨者（flânerie）を創造し、私たちのインターネット上の役割は、私たちが消費する製品やアイデア、または私たちが消費する自己として定義されます。ソーシャルメディアでの生活は、ショッピングモールを永遠に彷徨う旅のようであり、自分の趣味を披露し、他人の趣味を観察します。彷徨者（flâneur）のように、私たちは可視的な場合にのみ価値があります。「ネットワークの彷徨者」（cyberflâneur）は、ネット上を彷徨う人々を指し、彼らはレジャーのイメージを利用して「使用価値」を創造し、ボードレールが言った「自己崇拝」（cult of oneself）を生み出します。
オンラインでは、拱廊（arcades）と同様に、製品と体験、職業と個性の境界が曖昧になり、私たちは皆、レジャー商品を販売する商人のような存在です：私たちの消費を公開することで、reddit ユーザーが言う「slack」を経済的な生産物に変換しています。技術的な観点から、slack はレジャーと仕事の自然な混合です：定義上、両者は切り離せません。ネットワークの「slacker」は、生産と消費が同時に行われることを体現しています。
私が成長する過程で、試験期間中、母は常に私に、仕事と遊びの時間を厳密に定めるべきだと言っていました。勉強の時間に休憩を取れば取るほど、勉強の時間が長くなる；もし私が仕事を終えることに集中すれば、遊ぶための時間が増えるのです。おそらく、私の学びはインターネットが提供する無限のリソースを含んでいなかったため、仕事には常に終わりがありました；その本の山は最終的に薄くなるのです。しかし、今私がしている仕事は異なります；私は今「研究」し、ソーシャルメディアや「ネット生活」についての記事を書いているので、私はソーシャルメディアや「ネット生活」を使用することを求められています。この雑誌は、私たちがネット上で無駄にしているときに絶えず生まれるさまざまな考えや知識を記録する成長する文書であり、私たちが行うすべてのことが私たちのネット生活の状態と密接に関連していることを認識することを記録しています。それに貢献するためには、私はインターネットの交差点、人行道、高速道路、裏路地に精通し、彷徨者（flâneur）のように世俗的な事物を観察し、本雅明が言った「知識」が「稲妻」のように現れるのを心待ちにしなければなりません。
『ブログ圏を超えて：情報とその子供たち』（Beyond the Blogosphere: Information and its Children）の中で、アーロン・バーロー（Aaron Barlow）とロバート・レストン（Robert Leston）は、拱廊計画（Arcades Project）の目録をインターネットの先駆けと定義しました。なぜなら、両者は断片的で不完全であり、断片的な基盤の上に築かれているからです。** 両者にはそれぞれの「スクラップブック」があり、現実や経験を記録し、本質的には「個人が表現する可能性のあるあらゆる特性のための巨大な社交クラブ」であり、より簡単に言えば「より便利なショッピングモール」です。** 彼らはまた、拱廊計画（Arcades Project）の背後には「単一の制御された思考」（single controlling mind）が存在し、これはインターネットにはありません。本雅明は、彼自身の直接的な分析、つまりこのバージョンのテキストに挿入された異なる部分を最終的な目録の一部として挿入するつもりはありませんでした：彼はこのプロジェクトが異なる時代からの異なる声の純粋な「モンタージュ」（montage）であることを意図していると述べました。本雅明は、読者に彼らが消費しているものに関する指示的な物語を強制することを望んでいなかったため、彼はインターネットの本質的な民主性、自発性、有機性を評価することを容易に想像できます。
** この本は神話的な歴史観を「解消」しようと試みています —— 本雅明は、この歴史観が法西斯主義の抑圧の道具として効果的に使用される可能性があると警告しました —— そして「歴史をその破片で満たす」（flooding it with its own debris）ことによって歴史化に抵抗しようとしています。しかし、拱廊計画（Arcades Project）の洪水は非常に精巧にマークされ、組織されたシステムでもあります。本雅明が使用したラベルシステムは、今日私たちがウェブサイトで使用するものと同じです：各断片は主要なカテゴリー、またはその konvolut に分類され、通常は他の一つまたは複数の konvolut 名が断片の末尾に追加され、他の場所で読むべき断片のガイドとなります。この本は、最も活力に満ち、最も民主的で、最も制御されていない都市の非線形な実践としての彷徨（flânerie）を奨励しました —— そしてインターネットそのものも。拱廊計画（Arcades Project）はデジタル時代に読むのに非常に適しており、この時代には消費主義と「ネットワークの彷徨者」（cyberflânerie）というオンラインでの彷徨行為が非常に一般的です。拱廊計画（Arcades Project）を読むとき、私たちは本雅明の時間を延長したものとして、完全に私たちの時間を見なければなりません；同時に、彼を私たちの現在の姿に歪めなければなりません；私たちは拱廊計画（Arcades Project）を彼の Tumblr として想像し、彼の大量の脚注をハイパーリンクや地理的タグとして想像します。現代性の目録は、私たちのネット生活と同様に変化しています。
私たちは想像できます、本雅明が私たちの時代に生きていたら、彼のブログはどのようなものだったか、Tumblr のタグ「arcades-project」はこれを示しています：テキストそのものと同様に、このページは一連の引用と画像の集合であり、いくつかは本雅明のものであり、いくつかは彼の資料源のものであり、これらが組み合わさって、これらの奇妙な資本主義の子供たちのモザイクを構成しています。**「本雅明研究」（Researching Benjamin Researching）** は、デジタル時代の背景における拱廊計画（Arcades Project）に関する論文であり、本雅明の目録が採用した慎重で非伝統的なアーカイブ方法を公正に扱おうとしています。内部リンクの方法を使用して、本雅明のテーマタグと同じように —— 同じ内容が複数のタイトルの下に現れ、伝統的な分類方法を打破しています。
類似のブログ **Arcades Awakening** は、読者に体験を提供し、彼が読者に提供した体験に近づけようとしています。このウェブサイトの作者は序文でこう書いています、「私は彼の思想の本質を捉えたいと思っていますが、拱廊計画（Arcades Project）を紙の上で読む線形性は、彼の考えを整理するのを難しくしています。なぜなら、最終的にこれらの考えはモジュール化されているからです —— 単純な鎖ではなく、むしろ星座のようです。」このウェブサイトもまた、本雅明の詳細な目録システムに焦点を当て、各ページが断片を表示するか、特定のタグの下の断片のみを表示することを奨励しています。
これらの拱廊計画（Arcades Project）をオンラインで再現しようとする試みは、歴史がどのように語られるかを理解することがこの本を読む鍵であることを理解しているようです。したがって、それは力の理解でもあります。インターネットは、本雅明が生涯で見たことのない読者に設定した任務を完了しました：公式または権威主義的な物語を混乱させ、その現在の実体的な表現をハーバード大学出版局（Harvard University Press）によって印刷され製本された一堆のページに変えるという任務は、少し奇妙に見えます。
拱廊計画（Arcades Project）は、大都市生活における強烈な感情と心理的体験のすべての矛盾を捉えようとしています：それは大都市の商品化を探求するだけでなく、解放の場としての都市も探求しています。拱廊（arcades）では、都市と同様に、すべてが疎外された労働によって定義されています。しかし、都市と同様に、拱廊（arcades）もまた、この疎外感から逃れるための空間を提供し、本雅明が想像できる最も強烈で魅力的な人間の体験を提供します。ネット生活は 21 世紀の都市生活です：すべての親密さやネット上の友情は、取引に基づいて生まれ、私たちは常に自分の「交換価値」を知っています。
本雅明は常にある程度の共感に疑念を抱いていました。なぜなら、それは幻想の固有の側面だからです —— しかし、彼が交換価値の解釈に魔法や魅力に関する彼の思想を注入したとき、彼は人間が交換価値以外に実際の価値を持たないという見解に反対しました。本雅明が言った「交換価値への共感」（empathy with exchange value）は、私たちにとって、インターネット上の他の人間商品への共感に変わるかもしれません。各インタラクションは矛盾点の間で行われます；それは商品化と人間化の間で弁証法的になります。奇妙なことに、私たちのオンライン生活がもたらす商品化されたインタラクションは民主的です：私たちが商品であることを認めると同時に、他の商品の人間であることを認めることができます —— したがって、ネット生活は、本雅明が描いた大都市と同様に、孤立しているだけでなく、ある種の完全なつながりと人間性を含んでいます。
本雅明の彷徨者（flâneur）は、ある程度、物理的空間への愛着、歴史への愛着、人々への愛着を体現し、同時に距離を観察する感覚を体現しています。彼は人間の細部を記録することに最も執着しており、都市環境に残された人間の痕跡を最もよく理解しています。本雅明は、屋根や街角の印象を呼び起こし、そこには人々の指紋が至る所にあり、普通の物品が公共の場で個人的な空間を創造しています。混雑した小道には、購買力と余暇を持つ人々が詰め込まれ、親しみやすさと異質さの間の空間で、混雑したパリが現れます。「純粋な生活の風景」（a landscape built of sheer life）です。
インターネットは、本雅明が描こうとした消費社会のように、私たちの窒息と解放の根源です。** 私たちはネット生活を最も親密な内面世界に変え、この匿名の空間に自らを投じ、そこで私たちは最もプライベートな状態に置かれます。なぜなら、私たちは人々の中で完全に可視的だからです。危険な空間は、私たちが本当に信頼できる唯一の空間です；私たちは自分自身を売ることで自らをさらけ出し、それに伴うのは避けられない興奮と不快な快適さです。本雅明のこの商品への独特の愛着は、根本的に生産と経済的相互作用の本当の恐ろしさを覆い隠すという事実と切り離せません。** 唯物主義は彼にとって魅力的であり、常に危険の縁を跳ね回り、アドルノ（Adorno）が公然と法西斯主義と呼ぶ縁の上で。
アドルノ（Adorno）のこの新しい現代資本主義的全体主義への反応は、マルクス主義者にその知識と理論の蓄積と普及を呼びかけることでした；本雅明の任務は、それに伴う新しい感覚を探求することでした。彼は拱廊（arcades）が象徴する唯物主義と現代性を体験する際、皮肉や感情的距離感を欠いており —— 彼は新しい消費文化がもたらす飲み込みを歓迎しました。彼の知識への重視は、この本、そして拱廊（arcades）そのものを、システムではなく経験の記録にしました。
政治理論家ジェーン・ベネット（Jane Bennett）は、彼女の唯物主義に関する興味深い研究『現代生活の魅力』（The Enchantment of Modern Life）で商品文化を分析しました。ベネットは、物体の感知力を通じてアドルノ（Adorno）の文化産業批判の絶望に反論しました；物体は私たちの物理的経験や現実と千絲万縷の関係を持っています。資本主義の力は、アドルノやホークハイマーが書いたように「人々の頭の中に存在する」（lodged in men’s minds）わけではなく、ベネットによれば、「潜在的な批判的思考の身体部位：見開かれた目、翻弄される胃、刺激され、無情な事実の衝撃を記録する皮膚」（in bodily sites of potentially critical thought: the eyes that widen, the stomach that roils, the skin that galvanizes and registers ‘the relentless rush of facts.’）に存在します。ベネットの問題は、商業世界に存在するかどうかではなく、どのように存在するかです；魅力があれば、活発な可能性もあります。
拱廊（arcades）において、この物質性は彷徨の体験と切り離せないように思え、現在の閃光の中で都市の歴史を体験する体験と切り離せないように思えます。本雅明は「商品崇拝」（commodity-fetish）を信奉し、それは虚偽の意識というよりも、歴史と感情の現実への洞察であるようです。彼は、もし私たちが商品化されたパリの商業交流と融合することが私たちの真実であるなら、私たちはどのようにして最も個人的な尺度でその関係の本質を理解できるのでしょうか？
グレイル・マーカス（Greil Marcus）は、瓦尔德・本雅明（Walter Benjamin）の別の都市体験に関する記事の紹介で、20 世紀 20 年代に「当時のトレンドは、まだ極権主義と呼ばれていないものに向かい、断片を抱きしめ…… その真善美を肯定することは、本能的な（政治的または美学的でない場合もある）抵抗であった」と指摘しました。マーカス（Marcus）は、スターリン、ヒトラー、アドルノ（Adorno）の「顔を見せない資本主義全体論が生活に対して提起した議論は、全体が断片を説明するものであり…… 本雅明は反論した。断片が全体を明らかにするのだ —— 恐竜の足元で逃げる小さな哺乳類のように。」
本雅明とアドルノ（Adorno）の最も顕著な違いは、彼が何らかの魔力、笑い、または喜びを提供したことです；今と同様に、拱廊（arcades）やネット上で、このいたずらは消費文化の完全な飲み込み体験を根本的に、人間の体験に変えました。おそらく、私たちのネット生活に対するコード化された理解に抵抗することで、私たちはある程度、自己コード化への抵抗に参加しています。本雅明は、革命を待つのではなく、変化し続ける「今」の中で、私たちが物品や消費文化との関係から意味を創造することを提案しました。ネット生活の感覚とは対照的に、空間は周囲の環境に対する私たちの自発的で衝動的な反応を留めるかもしれません。私たちの商品化された現実の中で「魅力的な」瞬間です。おそらく、ある意味で、私たちがいる環境に自らを置き、資本主義の日常的接触を認識し、資本主義の魅力を認識することが、最終的に私たちの生活にスペースを作り出すことになるでしょう。